Anlässlich der Wahl von François Mitterand zum ersten sozialistischen Präsidenten der Fünften Republik gelingt es Didier Eribon erst nach drei Wochen und zweimaliger Nachfrage, Foucault eine Stellungnahme zu diesem politischen Grossereignis abzuringen. Dabei kommentiert Foucault den Regierungswechsel vor allem als "Denker" und zeigt sich in seinem Urteil ebenso verhalten wie ambivalent.

Gibt es so etwas wie "intellektuelle Konstanten" bei Michel Foucault? Gibt es gleichbleibende Standpunkte oder Argumente in diesem schillernden Denken, das sich selbst als transformative Übung versteht? An erster Stelle wäre hier auf das sine qua non einer als "unerbittlich" gedachten Historizität zu verweisen, gleich danach aber auf ein eng damit zusammenhängendes, zweites "Axiom": Foucault akzeptiert kein primordiales oder übergeordnetes Drittes, und zwar weder im Sinne einer notwendigen dialektischen Vermittlung noch als spezifisch juridisch oder allgemein symbolisch verstandenes "Gesetz".

Am 9. Mai 2012 und 15. Mai 2013 organisierte Bernard Harcourt an der University of Chicago zwei historisch anmutende Treffen zwischen Gary Becker und François Ewald. Thema der beiden conversations waren Foucaults Gouvernementalitäts-Vorlesungen von 1978/79 beziehungsweise deren ausführliche und vielkommentierte Referenz auf "die Neoliberalen" im Allgemeinen und Beckers Humankapital- oder Verbrechenstheorien im Besonderen. Gleich zu Beginn der ersten Sitzung stellt Ewald die rhetorische Frage in den Raum, wie es überhaupt möglich war, "[..] dass ein Intellektueller, ein französischer Philosoph – jemand der vielleicht als linker französischer Philosoph bekannt ist, ein Radikaler – am Ende der 1970er-Jahre eine Vorlesung am Collège de France hält, in der er eine Apologie des Neoliberalismus bietet – speziell ein Apologie von Gary Becker [..]" und spielt damit auf ein "Paradox" an, das die Foucault-Rezeption (oder jedenfalls ihre genau lesenden Fraktionen) nachhaltig beschäftigt.

Der Essay setzt sich mit dem Schriftsteller Franz Michael Felder auseinander, der von 1839 bis 1869 als Bauer im Bregenzerwald lebte. Dem zeitgenössischen Bild Felders als eines Helden der Aufklärung, der sich durch fleißige Lektüre aus seiner Unmündigkeit befreite, wird das Foucault'sche Konzept eines aufklärerischen Ethos entgegengestellt, wie es sich in Felders künstlerisch-widerständigem Lebensstil ausdrückt. Der Text erscheint im Begleitbuch der Ausstellung "Ich, Felder – Dichter und Rebell", die von 28. Juni bis 16. November 2014 im vorarlberg museum in Bregenz gezeigt wird.

In letzter Zeit taucht im Internet vermehrt Audio- und Videomaterial über Foucault auf. Egal, ob es sich um bisher unbekannte Mitschnitte von Vorträgen, wiederaufgetauchte Radio-Interviews oder ins Netz gestellte Fernsehaufzeichnungen handelt – die im Internet auffindbaren multimedialen Dokumente bringen ohne Zweifel neue und bestimmt auch buntere Facetten von Foucaults Schaffen zum Vorschein. In diesem Sinne sind diese Materialien ein angenehmer Zugewinn und ein eindeutiges Zeichen dafür, dass "Foucault" längst auch online stattfindet: eben nicht nur bei der ersten Informationsbeschaffung via Wikipedia, sondern genauso etwa bei der Referatsvorbereitung zum Thema "Macht" und der Frage, worin sich Foucaults Ansatz denn bitte schön von demjenigen eines Noam Chomsky unterscheidet, hatte man beide doch letztens bei einem Streitgespräch auf YouTube entdeckt.

"Die Genealogie stellt als Analyse der Herkunft eine Verbindung zwischen Leib und Geschichte her. Sie soll zeigen, dass der Leib von der Geschichte geprägt und von ihr zerstört wird." Der Leib bzw. der menschliche Körper hat Geschichte – er "ist der Ort der Herkunft; auf dem Leib findet man die Stigmata vergangener Ereignisse; aus ihm erwachsen die Begierden, Schwächen und Irrtümer; in ihm verschlingen sie sich miteinander und kommen plötzlich zum Ausdruck; aber in ihm lösen sie sich auch voneinander, geraten in Streit, bringen sich gegenseitig zum Verlöschen und tragen ihren unüberwindlichen Konflikt aus". Im Anschluss an Friedrich Nietzsche hat Foucault in diesen Zeilen auf die Historizität, aber auch die Räumlichkeit des Körpers hingewiesen, hat ihn als einen Ort, ja vielleicht sogar ein Schlachtfeld der Geschichte konfiguriert. Wenn man mit Foucault über den Körper nachdenken will, so muss man nach den Praktiken, Diäten, Technologien und Machtverhältnissen fragen, die diesen zum Vorschein gebracht haben. Man muss allerdings auch nach den Orten fragen, an denen er erschien und in denen er schließlich selbst zum Raum wurde. Ich will versuchen, diesen Zusammenhang von Körper und Raum zu beschreiben, und dabei einer Spur folgen, die Foucault in zwei kurz hintereinander gehaltenen Radiovorträgen auf France Culture selbst gelegt hat.

"Sicherheitsdispositive", so Foucault, haben "die Tendenz […], sich auszudehnen." Unter dem Vorzeichen der Sicherheit können immer weitere Lebensbereiche Kontroll- und Überwachungs-, Regulierungs- und Normalisierungstechniken unterstellt werden. Für unsere Gegenwart sehen die Sozialwissenschaften diese Beobachtung unmittelbar bestätigt und damit auch den paradoxen Effekt, dass die Fixierung auf Sicherheit unsere Handlungsfähigkeit nicht nur absichert, sondern auch einengt. "Mit Unsicherheit leben" und uns auf unsere eigenen Widerstandskräfte besinnen sei deshalb, worauf wir uns einstellen müssten. Was aber macht diese Tendenz zur Expansion von Sicherheit aus? Und wie lässt sich das Sicherheitsdenken aufbrechen, ohne dass Unsicherheit nun ihrerseits zu einer Maxime der Regierung und Strategie der Responsibilisierung wird?