Bio-politics. A question: what is the "bio" of biopolitics? Contemporary theories of biopolitics often emphasize medicine and public health, political economy and governmentality, or the philosophical and rhetorical dimensions. But if biopolitics is, in Foucault's terms, that point at which "power takes hold of life," the moment in which "biological existence was reflected in political existence," then it follows that any theory of biopolitics will also have to interrogate the morphologies of the concept of "life" just as much as the mutations in power.

"Transparenz" ist in den letzten Jahren zu einem Leit- und Lieblingsthema der Medienöffentlichkeit avanciert. Während sie auf der einen Seite als kollektiver Wunschtraum für Aufklärung, Informationsfreiheit sowie offene, nachvollziehbare politische Prozesse steht, befürchten Skeptiker und Datenschützer lückenlose Kontrollen und warnen vor dem ‚gläsernen Bürger‘. Gemeinsam scheint beiden Positionen allerdings die unausgesprochene Grundüberzeugung, dass Transparenz stets etwas Absolutes sei und ihren Gegenstand vollständig durchdringe. Von Open Data zu Orwells Big Brother – Transparenz ist vielseitig interpretierbar, jedoch meist an eine optisch-visuelle Metaphorik der Sichtbarkeit bzw. Durchsichtigkeit geknüpft.

Foucaults "Frühwerk" scheint eindeutig um sein berühmtes Erstlingswerk über den Wahnsinn herum zentriert. Wahnsinn und Gesellschaft erzählt bekanntlich die Genealogie der Gefangenschaft des Wahnsinns und zugleich die Genealogie einer sich formierenden bürgerlichen Gesellschaft, ihrer Institutionen und Wissenschaften vom Menschen. Vieles von den späteren Genealogien und Analysen zur panoptischen Disziplinarmacht wird hier vorweggenommen, wobei der "Wahnsinn" als Inbegriff einer unmöglichen Freiheit oder Widerstandsposition gelten kann. Im Schatten von Wahnsinn und Gesellschaft entwickelte Foucault aber eine divergente und gleichsam spielerischere Auffassung des Zusammenhangs von Freiheit, Wahrheit und Macht.

Drei Augenpaare blicken auf einen menschlichen Körper, der auf einem Operationstisch liegt, drei Paare weiss behandschuhter Hände fixieren und bearbeiten ihn mit medizinischen Instrumenten. Die Haut des Patienten ist schwarz. Wie die des einen Arztes. Der andere, deutlich ältere Arzt und die Operationsschwester sind weiss. Die Augen des Patienten sind weit aufgerissen. Er blickt zurück: zu den Ärzten, zu den Fotographen, zu dessen Betrachter_innen. Aufgenommen wurde die Fotographie, die ich in meinen Händen halte, in den 1940er oder 50er Jahren in der spanischen Kolonie Äquatorialguinea. Kein Schnappschuss, sondern eine sorgfältige Inszenierung franquistischer Kolonialpolitik durch ein staatlich finanziertes Fotographenteam.

Aristoteles: ein Spielverderber? Die Geschichte des philosophischen Denkens: ein tragisches Spiel mit der Wahrheit? Und Michel Foucault: der lachende Wettkönig dieser Wahrheitsspiele? So in etwa könnte das Bild aussehen, das von der Philosophie präsentiert wird, wenn man den 2012 auf Deutsch erschienenen Vorlesungsband mit dem Titel Über den Willen zum Wissen von Foucault aufschlägt und zu lesen beginnt. Bei diesen zwischen 1970 und 1971 am Pariser Collège de France gehaltenen Vorlesungen handelt es sich um die allererste reguläre Lehrveranstaltung, die der dorthin frisch berufene französische Philosoph direkt im Anschluss an seine, später unter dem Titel Die Ordnung des Diskurses berühmt gewordene Inauguralvorlesung vom 2. Dezember 1970 durchführte. Man entdeckt nun in diesen, auch in Frankreich erst 2011 publizierten Vorlesungen vor allem den Lehrer Foucault, der seinen Zuhörern die grossen Fragen der Philosophie nachvollziehbar zu vermitteln versucht und dies auf transparente Weise mit dem eigenen Forschungsprogramm koppelt, nämlich am eigens für ihn geschaffenen Lehrstuhl "Geschichte der Denksysteme" zu lehren und zu untersuchen.

In dem Gespräch, das Michel Foucault wahrscheinlich Anfang Juni 1968 mit dem Kulturjournalisten Claude Bonnefoy führte, das aus unbekannten Gründen abbrach und das erst 2011 unter dem Titel Le beau danger publiziert wurde, ließ Foucault sich auf das Experiment ein, über das, wie Bonnefoy sagte, "geheime Gerüst" seiner Bücher zu sprechen, über deren "Kehrseite" (S. 27). Foucault antwortet auf Bonnefoys Frage nach seinem Verhältnis zum Schreiben biographisch: Er sprach von seiner Kindheit und seiner Schulzeit, vor allem aber von seinem Vater, dem Chirurgen und Anatomie-Professor Paul-André Foucault, Sohn und Grosssohn von Ärzten und selbst Vater eines Chirurgen – Foucaults Bruder Denys –, verheiratet mit Anne Malapert, ihrerseits die Tochter eines Chirurgen, die es bedauerte, nicht Medizin studiert zu haben…

Das network ist in aller Munde, aber nur ein paar Unbeugsame sprechen noch vom dispositif. Der Begriff, der aus dem Paris der 1970er Jahre stammt, wurde im Deutschen mit Anlage, Vorrichtung und Dispositiv, im Englischen mit apparatus, mechanism und deployment übersetzt. Als 1977 in einer Diskussion die Frage aufkam, was der Ausdruck bezeichnen solle, sagte Foucault, es handle sich um ein "ensemble résolument hétérogène": Das dispositif sei das "réseau" zwischen diesen heterogenen Elementen. Ein Netz also, das diskursive und materielle Elemente verknüpft? Mit anderen Worten: Nimmt das Konzept des dispositif die Idee vom Akteur-Netzwerk vorweg?